Fe y razón, razón y fe, pensamiento

Fe y razón, razón y fe, …, pensamiento


"Parménides : Uno se vuelve más joven que las otras cosas, porque pareció ser más viejo y haber nacido anteriormente, mientras que las otras cosas se vuelven más viejas que Uno, porque su nacimiento es posterior. Y, en virtud del mismo raciocinio, las otras cosas se comportan con respecto a Uno, en la medida precisamente donde parecieron más vieja que el Uno, es decir nacidas anteriormente.
Joven Aristóteles : Aparece bien, en estas condiciones que esto es así ….
Parménides : según todo este raciocinio pues, Uno es, y se hace más viejo y más joven que Él mismo y que las otras cosas, y Uno no esta y no se vuelve más viejo, ni más joven que Él mismo y que las otras cosas.
Joven Aristóteles : Es absolutamente exacto.
Parménides : Entonces, ya que Uno es maestro del tiempo porque tiene la propiedad de hacerse más viejo y más joven ¿ no es necesario que sea del pasado, del futuro y del momento presente ?
Joven Aristóteles : Una necesidad.
Parménides : Y de él, evidentemente, habrá ciencia, opinión y sensación, ya que nosotros ejerzamos actualmente a su sujeto todas estas actividades.
Joven Aristóteles : Lo que dices es justo." (cf. Platón – Parménides, 155 a, c, d).

¡ Sí, es así, no hay creencia sin raciocinio, y raciocinio sin creencia !

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Unos cinco siglos antes de nuestra era, Grecia fue el teatro de nuevos conceptos que dieron origen a la física y a la filosofía.
Sin embargo, este "parto" no estuvo sin dificultades ya que puso en marcha una "guerra de las ideas y de los hombres, a propósito de las causas primordiales" que perdura desde hace más de dos mil años.

Por suerte, al principio de este tercer milenario, el ancestral concepto griego : logos (Héraclite - 55o, - 480), parece particularmente realista ; en efecto, hoy somos conducidos a reconocer el rol primordial del sentido (particularmente de la palabra, …, de las organizaciones de procesos con efectos biológicos y de las informaciones) en la conducta del fenómeno de la vida y, ipso facto, del universo esta inconmensurable obra para siempre inconclusa.
In principio erat Verbum … En el principio era la palabra … (Jn 1, 1) !

A la realidad temporal, son también implicadas (asociadas), de las actividades misteriosas de orden (naturaleza) trascendente,
un hecho esencial que debería permitir establecer una tolerancia razonada entre los hombres.
¿ Esto no es indispensable en este período de desesperanza y crisis que la humanidad conoce en nuestros días ?
Desde luego, para esto únicamente no basta reunirse y orar ; conviene laborar al ejemplo de las búsquedas incesantes de la novedad que hay en nuestras células.

Asi, guardemosnos de la palabra de santo Thomás :
" Vita contemplativa simpliciter melior es quam vita aceleró " - la vida contemplativa es la más esencial que la vida activa - (cf. Summa theologica),
Esta palabra no tiene justificación científica y razonable.

San Agustin que privilegiaba " inquisitio, aut inventio veritatis: ut in ea quisque proficiat ",
es decir que privilegiaba la encuesta o el descubrimiento de la verdad, para que cada uno tiene provecho de eso (cf. De civitate Dei - XIX, 19),
fue más realista.

Repitamosnos, somos todos,
y los centros de actividades interiorizadas de creación, no sólo indispensables para nuestro desarrollo, pero también, necesarias a la perennidad del fenómeno de la vida,
y sin cesar reconstruidos por la renovación (el cambio) permanente de nuestras células y por intercambios ininterrumpidos de partículas cósmicas.

¡ La creación y las creencias y búsquedas de conocimientos que necesita, son pues actos esenciales !

Desde entonces, comprendemos mejor la interdependencia de la fe y de los actos razonados (del raciocinio), y vice-versa.
Observe que no hablamos de la razón ; ¡ empleamos la expresión " actos razonados ", porque la razón no es un operador (un creador), no más que la conciencia o el pensamiento por otra parte !

*
Insistamos más.
La fe, el fruto de pressentiments y incitaciones abstractas, no puede ser estructurada y exteriorizada sin actos de razón, más precisamente, no puede ser estructurada y exteriorizada sin de las actividades de orden trascendente reconocidas como actos de razón (como actos razonados).

Por desgracia todavía hoy, es debatido del monoteísmo solamente refiriéndose a los acontecimientos y a los hombres de su historia (profetas, santos, martirios, teólogos) poco a propósito del realismo (o del no realismo) de sus dogmas.
¿ Sin embargo, no es el realismo, no es la adecuación de sus dogmas con nuestro conocimiento de la dinámica evolutiva del mundo, que da credibilidad a las esperanzas post-mortem del monoteísmo ?

A decir verdad, este problema constantemente fue eludido, los teólogos, a menudo llenados de suficiencia, han sin interrupción, sacralizado la fe como si ella estaba una gracia especifica de Dios, que no necesita actos de razón.
Pero no es así ; la fe presupone no solamente entendimientos conscientes con sus lógicas, pero también entendimientos interiorizados (innatos).
Además, al nivel consciente, estos entendimientos, enriquecidos por de las verdades de épocas y de civilizaciones, son evolutivos.
¡ No cabe duda pues, la fe presupone comprensiones, la fe no puede ser disociada raciocinios lógicos, o no lógicos !
Dios no puede cambiar este hecho ; es el Divino que por nosotros actúa, reconociéndose en el yo (ego, mí, espíritu).

Citemos algunos hechos históricos que confirmen nuestro discurso.

Convencido que el Cristo no tiene alma humana sino es directamente es animado por el "logos" (por la Palabra) y observando que el "logos" sufre todas las pasiones humanas, Arius (250 - 336), educado en la escuela de Lucien d'Antioche, condenado al concilio de Nicée (325), concluía que la Palabra no podía ser de la naturaleza (esencia) de Dios.
Expresado de otro modo, según el "arianisme" no hay unidad de sustancia entre el Padre y el Hijo, entre Dios omnipotente y la Palabra que fue hecha hombre.

Esta doctrina y su argumentación dependen, desde luego, de un raciocinio lógico.
Santo Thomás lo reconoció implícitamente :
"Arius supuso que el Cristo no había tenido alma, que el Cristo solamente había tenido un cuerpo para cual la divinidad fue el alma. Estaba por una especie de necesidad que Arius ha sido conducido a esta suposición que quiere afirmar que el Hijo de Dios es una criatura inferior al Padre ; escogió para demostrarlo, textos de la Escritura que subrayan la inferioridad." (cf. Summa contra Gentiles, capítulo 32).

Podríamos además, citar Nestorius (380 - 451) que propuso ver en el Cristo la conjunción de dos personas completas, una proposición también analizada en "Summa contra Gentiles" :
"Según esta posición, la Palabra de Dios ha sido unida a este hombre solamente debido a una gracia, y si la Palabra de Dios habita a este hombre, esto no es para la Palabra de Dios de encarnarse, porque Dios se habría estado encarnado muy a menudo desde la creación del mundo.".

Tantos discursos que muestran que la fe de los teólogos cristianos (de todos los teólogos) ,
más precisamente, que las expresiones de esta fe, fueron el objeto de intercambios de conceptos y de "justas" intelectuales con numerosas lógicas de análisis.
¡ Es así para toda fe !

Queda sin embargo, que la fe se revela representativa de un llamamiento interiorizado que depende del Divino, a ejemplo de las imperiosas incitaciones que nos conducen a laborar para saber, y a investigar para saber más,
de las imperiosas incitaciones que la educación y los experimentos de la vida pueden moderar, incluso aniquilar.

Estamos pues, mucho alejados de la comprensión thomiste, incluso común, de la fe :
un "don" de Dios-Mismo a algunos hombres.

Asi, la fe, más exactamente las expresiones de la fe, como de todas creencias, son los frutos de actividades de orden trascendente, semejantes a las actividades necesarias a todo entendimiento del mundo.
Es para eso que por ejemplo, las actividades intelectuales de creación que permiten el desarrollo de las ciencias, en su naturaleza : divina, no difieren de las que conducen a expresar la religiosidad con de los dogmas y de los ritos.

Más generalmente, la " dinámica de la fe ", la " inteligencia de la fe ", la " dinámica de la vida " y la " dinámica del universo " necesitan dos órdenes de actividades: físico y trascendente,
incluso, son de los hechos esenciales que deberían conducir a los teólogos a reconocer la implicación permanente del Divino, no sólo en el hombre, no sólo en todo ser, sino que también, en todo estado de la materia.

*
Santo Thomás también, meditó a proposito del impacto del raciocinio (según él, de la razón) en las expresiones de la fe, intentando responder a dos interrogaciones importantes :
- ¿ en cuáles límites y cómo la razón puede participar en la fe ?,
- ¿ hace falta y cómo establecer una continuidad entre las reflexiones sobre Dios, el hombre, la moral, los sacramentos ? (cf. Summa contra Gentiles - 1259/1264, Summa teológica - 1267/1274).

Por desgracia, como san Agustin :
" … Si pues es razonable que, para llegar a alturas que todavía no podemos alcanzar, la fe preceda la razón, es evidente que esta misma razón tal como ella nos persuada esto, preceda la fe. " (cf. san Agustin - Carta a Consentius 120-222, 3),
imaginó la razón como un operador (creador) dotado de poderes y consideró el universo conducido por leyes preestablecidas.

Errores funestos, jamás lo repetiremos bastante,
las leyes universales son solamente expresiones de comportamientos inmutables y asi, desde luego, ellas no tienen el poder de reconocer, de juzgar, ..., de decidir y de actuar.
Asimismo, la razón no es un operador susceptible de reconocer, de escoger, …, de persuadir ; es pues preferible para evitar toda ambigüedad, de hablar o sea de raciocinios, o sea de actividades razonadas (de actos razonados).

En cuanto a las lógicas, son las expresiones singulares de vínculos trascendentes,
particularmente, los que permiten asegurar la coherencia de las estamperías virtuales, de los conceptos, de las ideas, ..., que "amueblan" el dominio (el campo) de la abstracción.
Así, las lógicas siendo asociadas con las verdades relativas y suficientes del momento, comprendemos mejor por qué lo que es lógico y verdad hoy, puede no ser lógico y verdad mañana.

Además, a propósito de las interacciones permanentes entre la fe y el raciocinio, parafraseamos de buena gana a Descartes :
"Siempre consideré que estas dos cuestiones, de Dios y del alma, eran las principales de las que deben ser demostradas más bien por las razones de las ciencias y de la filosofía que por las razones de la teología : porque aunque por la fe creemos que hay un Dios, y que el alma humana no muere con el cuerpo, ciertamente no parece posible poder jamás, persuadir a los infieles, ni alguna religión, ni alguna virtud moral, si primero no justificamos estas dos cosas por raciocinio natural …
parece que seamos informados que todo lo que podemos saber a proposito de Dios puede ser mostrado por razones que no es necesario de buscar en otro lugar que en nosotros mismo y que nuestro espíritu es capaz de darnos a pensar." ( Inspirado de un texto de las Meditaciones metafísicas, Prefacio).

De los hechos esenciales que hacen obsoletos numerosos discursos ; acordemosnos de Hegel que veía en la lógica " el Pensamiento que piensa a ella", y de Auguste Comte que creía en el advenimiento de la razón positiva,
de los hechos esenciales que siempre son ignorados !

*
Sí, como ya decía Aristóteles :
"El que quiere saber, debe creer ",
pero también, toda creencia necesita raciocinios.

Así, cómo hacer de la teología hoy sin haber meditado previamente el hecho que no sólo trascendemos constantemente las cosas para juzgarlas y usarlas, sino que además, que somos capaces de penetrar la interioridad la más extrema de la materia,
"somos", siendo la entidad creadora que nos anima, razona y se reconoce con la ayuda del yo (ego, mí, espíritu).

Entonces, la comprensión común del estado de trascendencia y de la razón es cambiada porque para que esto sea posible, hace falta que esta entidad sea trascendente por naturaleza y no trascendente solamente después de su implicación en el hombre.
Estamos pues mucho alejados del discurso pronunciado por el papa Benedicto XVI al Universidad de Ratisbonne (12 septiembre 2006) : " Fe, razón y universidad" ; acordemosnos.

Extractos :
"Recordé todo esto recientemente cuando leí la parte, publicada por el profesor Theodore Khoury (Münster), del diálogo que el docto emperador bizantino Manuel II Paleólogo, tal vez en los cuarteles de invierno del año 1391 en Ankara, mantuvo con un persa culto sobre el cristianismo y el islam, y sobre la verdad de ambos. Probablemente fue el mismo emperador quien anotó ese diálogo durante el asedio de Constantinopla entre 1394 y 1402. Así se explica que sus razonamientos se recojan con mucho más detalle que las respuestas de su interlocutor persa …

«Dios no se complace con la sangre —dice—; no actuar según la razón (συν λόγω) es contrario a la naturaleza de Dios. La fe es fruto del alma, no del cuerpo. Por tanto, quien quiere llevar a otra persona a la fe necesita la capacidad de hablar bien y de razonar correctamente, y no recurrir a la violencia ni a las amenazas... Para convencer a un alma racional no hay que recurrir al propio brazo ni a instrumentos contundentes ni a ningún otro medio con cual se pueda amenazar de muerte a una persona» …

La convicción de que actuar contra la razón está en contradicción con la naturaleza de Dios, ¿es solamente un pensamiento griego o vale siempre y por sí mismo? Pienso que en este punto se manifiesta la profunda consonancia entre lo griego en su mejor sentido y lo que es fe en Dios según la Biblia …

Modificando el primer versículo del libro del Génesis, el primer versículo de toda la sagrada Escritura, san Juan comienza el prólogo de su Evangelio con las palabras: «En el principio ya existía el Logos». Ésta es exactamente la palabra que usa el emperador: Dios actúa «συν λόγω», con logos. Logos significa tanto razón como palabra, una razón que es creadora y capaz de comunicarse, pero precisamente como razón. De este modo, san Juan nos ha brindado la palabra conclusiva sobre el concepto bíblico de Dios, la palabra con la que todos los caminos de la fe bíblica, a menudo arduos y tortuosos, alcanzan su meta, encuentran su síntesis. En el principio existía el logos, y el logos es Dios, nos dice el evangelista. El encuentro entre el mensaje bíblico y el pensamiento griego no era una simple casualidad…".

Por cierto actuamos según actos calificables de razonables o de raciocinados (lo que es diferente que de actuar según la razón),
pero no podemos hablar de ninguna manera de una razón que es creadora, la razón no es un "operador" ; en realidad, la razón es un concepto representativo de facultades que permiten reconocer, juzgar, escoger, crear y decidir.

En cuanto a la fe, desde luego no es el fruto del alma.
Al ejemplo del cuerpo, nuestra identidad física, que es el receptáculo de estructuras biológicas (las células),
el alma, representativa de nuestra identidad espiritual, es el receptáculo de las actividades trascendentes, del carácter divino, que caracterizan a cada ser,
actividades trascendentes que, cuando emergen del estado de conciencia, permiten de expresar nuestra comprensión del mundo y nuestras creencias.

¡ La teología y la filosofía necesitan, más que ayer, un rigor muy grande conceptual y semántico !

Nos adherimos sin embargo a la observación de Benedicto XVI : el encuentro entre el mensaje bíblico y pensamiento griego no fue el hecho del azar.
Por desgracia, los teólogos católicos privilegiaron la tradición bíblica en detrimento del universalismo griego, y se encuentran hoy en un dogmatismo arcaico del que no saben cómo salir.
Precisemos además, que este proceso de déshellénisation es muy anterior a las orientaciones espirituales singulares recordadas por el Papa :

"La deshelenización surge inicialmente en conexión con los postulados de la Reforma del siglo XVI. Respecto a la tradición teológica escolástica, los reformadores se vieron ante una sistematización de la teología totalmente dominada por la filosofía, es decir, por una articulación de la fe basada en un pensamiento ajeno a la fe misma. Así, la fe ya no aparecía como palabra histórica viva, sino como un elemento insertado en la estructura de un sistema filosófico. El principio de la sola Scriptura, en cambio, busca la forma pura primordial de la fe, tal como se encuentra originariamente en la Palabra bíblica. La metafísica se presenta como un presupuesto que proviene de otra fuente y del cual se debe liberar a la fe para que ésta vuelva a ser totalmente ella misma. Kant, con su afirmación de que había tenido que renunciar a pensar para dejar espacio a la fe, desarrolló este programa con un radicalismo no previsto por los reformadores. De este modo, ancló la fe exclusivamente en la razón práctica, negándole el acceso a la realidad plena.
La teología liberal de los siglos XIX y XX supuso una segunda etapa en el programa de la deshelenización, cuyo representante más destacado es Adolf von Harnack. En mis años de estudiante y en los primeros de mi actividad académica, este programa ejercía un gran influjo también en la teología católica. Se utilizaba como punto de partida la distinción de Blaise Pascal entre el Dios de los filósofos y el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.".

Afortunadamente, hoy, las ciencias, en particular la neurobiología, permiten una comprensión revolucionaria del fenómeno de la vida.
Esta comprensión que para el espíritu en busca de las causas primordiales, incita a reformular los conceptos de razón, de conciencia y de pensamiento,
particularmente conduce a reconocer la "dualidad" del mundo : Cogito ergo mundus vivit (Pienso, luego el mundo vive).
Esta comprensión permite también postular la implicación permanente en la realidad, de una entidad creadora de orden trascendente, no omnipotente,
y pues, por necesidad : una omnipotencia, una trascendencia suprema, Dios.

Así es más que una síntesis trivial entra el neoplatónismo (el plotinisme) y el cartesianismo.
¿ Cuando estos hechos serán reconocidos ?
Entonces, y entonces solamente, un diálogo fructuoso podrá instaurarse entre los hombres de buena voluntad.


¡ A propósito del pensamiento !

Rememoremosnos de nuevo a Descartes :
"… hay que evitar el equívoco de la palabra : el pensamiento, la cual se puede tomar por la cosa que piensa, y también para la acción de esta cosa. " (cf. Meditaciones metafísicas, Carta a Sr. Clerselier).
Esta imprecisión semántica es muy antigua, Aristóteles ya, veía en la lógica "el pensamiento del Pensamiento".

Es verdad en efecto, que muy a menudo en un mismo discurso, cuando esto no es en la misma frase, esta palabra designa a un "operador" o las construcciones mentales (abstraídas) como los conceptos y las ideas.
En particular, el pensamiento es generalmente comprendido como el operador que juzga los seres, los acontecimientos y el mundo, con la ayuda de referencias de valor : positivo, ..., ancho, ..., justo, verdadero, bueno, ...

Desde luego, en el debate filosófico y teológico de hoy, a causa de los conocimientos actuales, esta falta de rigor no es aceptable.
Así, sólo la expresión : actividad de pensamiento (y no : actividad del pensamiento) permite no ignorar la entidad creadora, "maestra del sentido", que elabora los conceptos, pensamientos, ideas, anticipaciones, …, creencias.

Sin embargo, esta expresión todavía demasiado es simplista porque los pensamientos implican, además de numerosas facultades de orden trascendente, de los múltiples procesos (y fenómenos).
Citemos particularmente,
- las memorias biológicas que son de bancos de datos verdaderos cuyos más notables son, no cabe duda, los que permiten perpetuar la herencia genética,
- y los procesos de transmisión del sentido.

Por cierto, el problema del sentido (su reconocimiento, su memorización y su transmisión) es el objeto de debates pero por desgracia, no hay grandes ideas filosóficas (y teológicas).

A nuestro conocimiento, por ejemplo, ninguna explicación en cuanto a lo esencial, fue surtida este día, a propósito de estas dos interrogaciones :
- ¿ cómo una estructura viva (biofísica) puede ser memoria de informaciones y de organizaciones de procesos ?,
- ¿ cómo grupos de número : 0 y 1 pueden ser los vectores numéricos de un discurso, de un cuadro de pintura, de una obra musical, … ?

Ahora bien, los descubrimientos recientes permiten de comprender mejor estos procesos.
Desde luego, las memorias biológicas son partículas, átomos y moléculas, ¿ pero cómo esto es posible ?

Según nosotros, es porque ellos tienen ondas electromagnéticas asociadas, sería sólo porque estas ondas son las únicas que pueden atravesar el vacío cuántico.
De este hecho, los vectores primordiales del "sentido" son de los trenes de ondas electromagnéticas asociadas para siempre a los estados moleculares y atómicos de la materia.

¡ Todavía hace falta que las características de estos trenes de ondas sean interpretadas,
y no son los pensamientos que lo hacen !

*
Queda que las actividades de pensamiento (los pensamientos) nos ayudan para actuar ; recordemos que en la filosofía medieval eran las "servidoras" de la contemplación (de la meditación) y en la filosofía antigua, eran los "medios" que permiten expresar un estado de ser.

¿ Pero entonces, cómo, y hasta cuál nivel elemental de nuestro organismo, los pensamientos y la voluntad, facultad del espíritu, permiten de "controlar" nuestros comportamientos y los equilibrios biofísicos del cuerpo ?,
al notar que experimentos recientes científicos muestran que la meditación y la oración, actividades a objetivo puramente espiritual, pueden estabilizar el ritmo cardíaco y estimular el sistema inmunitario. (cf. Newberg et d'Aquili - Why God won't go away ?,
¡ de los experimentos que satisfarían a Hegel que procuraba reconciliar el espíritu con la realidad !

A proposito de las interacciones entre el cuerpo y los pensamientos, citemos los trabajos de Benjamin Libet (1916-2007) que muestran que los pensamientos que emergen del estado de conciencia, nuestros pensamientos conscientes, (y nuestros actos), siempre son precedidos por actividades específicas del cerebro.
Pero allí todavía, no nos equivoquemos, el cerebro no es un operador como se dice generalmente ; es una estructura biológica que, en particular, permite el desarrollo de nuestra vida espiritual cuyos pensamientos son las expresiones singulares.

Tantos hechos que muestran la implicación en nuestro cuerpo, de una entidad creadora única que puede expresar pensamientos, administrar nuestros equilibrios de vida y las evoluciones de nuestro organismo, actuar, que si dispone de un cerebro sano, suficientemente y correctamente estructurado.

Estamos pues mucho alejados de la tradición bíblica, según la cual el trabajo es un castigo de Dios,
mucho alejados también de la comprensión de san Agustin que veía, con el trabajo, la posibilidad de rechazar las tentaciones, y una ayuda a la contemplación (regla de san Agustin),
y de la comprensión de santo Thomás que, como Aristóteles, consideraba que :
"Sola la necesidad de conservar su vida, obliga al trabajo " (cf. Summa contra Gentiles).

Es verdad, estos ilustres hombres no podían conocer, incluso imaginar las anticipaciones y las búsquedas incesantes de la novedad que hay en nuestras células, y en las células de todo ser,
porque ellos estaban convencidos, como todavía hoy los científicos, los filósofos y por desgracia, los teólogos, que leyes universales gobiernan el mundo,
¡ como si estas leyes pudieran reconocer, juzgar con arreglo a referencias de valor, ..., decidir y actuar !


Paul Moyne
http://www.paulmoyne.com