La muerte, vida despues de la muerte, vida eterna

La muerte - Vida despues de la muerte - La vida eterna


Hablamos de la muerte de numerosas maneras a propósito de la muerte de las galaxias, de las estrellas, de los planetas, del phylum de las especies, de los seres evolucionados, de los seres elementales, de las células sanas, de las células tumorales....,
y sabemos que la muerte no aniquila todo.

¿ Pero entonces, será para el hombre como lo escribía Nietzsche, sensible al carácter repetitivo de los fenómenos cíclicos ? :
"Vamos a suponer que cierto dia o cierta noche un demonio se introdujera furtivamente en la soledad más profunda y te dijera : esta vida, tal como tú la vives y la has vivido, tendrás que vivirla todavía otra vez y aun innumerables veces ; y se te repetirá cada dolor, cada placer y cada pensamiento, cada suspiro y todo lo indeciblemente grande y pequeño de tu vida. Ademas todo se repetirá en el mismo orden y sucesión …El eterno reloj de arena de la existencia se le dará la vuelta siempre de nuevo, y tú con él, corpúsculo de polvo. " (cf. El Gay Saber – Libro IV, 341).

Según nosotros, no ; el dualismo de implicación que argumentamos, conduce sin embargo, a interrogarnos a propósito de la perennidad post-mortem de las actividades de orden trascendente que caracterizan la identidad espiritual de los seres, en particular, las que caracterizan la vida espiritual del hombre.

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Reconsideremos la muerte, más precisamente el fenómeno de la muerte, a la luz de los conocimientos científicos recientes y meditemos en primer lugar, sobre la variabilidad extrema de las esperanzas de vida.

Asi, la esperanza de vida de ciertos insectos es de algunos días, mientras que la de una reina de las hormigas puede alcanzar treinta años,
un ratón vive cerca de dos años, un murciélago treinta,
la vida de plantas muy numerosas se cuenta por meses, la de los cedros del Líbano por siglos,
seres elementales "adormecidos" desde millones de años, pueden "revivir".

Además, ¿ por qué no son perturbados nuestros equilibrios de vida mientras que cada día, nuestras células son divididas (de millones comparados con centenas de mil millones que constituyen nuestro cuerpo),
cuando por segundo, millares de células mueren,
y que a cada momento, varios mil millones de partículas salen del cuerpo y estan reemplazadas instantáneamente ?

¡ Somos pues de los centros de sacrificios permanentes y estamos sin interrupción, reconstruidos,
incluso, para vivir debemos ser reconstruidos, sin cesar porque no se puede escapar a la coacción inexorable del envejecimiento !

A propósito de estos hechos, citamos dos procesos, aunque trivializados por los biólogos, que son sin embargo ricos en informaciones filosóficas y teológicas.

Cuando poco después de la fecundación, el futuro hombre está constituido sólo por un pequeño millar de células aglutinadas, de manera súbita, algunas de estas células, aunque todavía sanas, mueran y desaparezcan.
Los espacios libres producidos, particularmente el espacio situado en el centro de este aglomerado, permiten entonces que las primeras migraciones celulares imperiosamente necesarias a la continuación del proceso de gestación, comiencen.

Otro hecho que interpela, la desaparición maciza de células sanas durante el desarrollo del embrión, con la ayuda de "organizaciones de procesos" memorizadas sobre los cromosomas sexuales X y Y.
Más precisamente, a un cierto estadio clave del desarrollo del embrión, hay,
- o sea actualización (puesta en ejecución) de "organizaciones de procesos" del cromosoma "Y" que viene del padre, y este conduce a la desaparición de la proto-estructuración de los órganos sexuales femeninos (canales de Müller),
- o sea actualización (puesta en ejecución) de "organizaciones de procesos" memorizadas sobre ambos cromosomas "X" que vienen de la madre, y este conduce a la desaparición del boceto de los órganos sexuales masculinos (canales de Wolff).

Así y más generalmente, en todo ser, células sanas son matadas no porque  no pueden sobrevivir sino porque sus funciones (sus especializaciones) se han puesto inútiles.

Curiosamente los biólogos, los filósofos y los teólogos no tomaron toda la medida de estos hechos esenciales.
En efecto, estas "puestas a muerto" con la ayuda de "organizaciones de procesos" singulares calificables de mortales, presuponen, desde luego, la memorización, la transmisión y la utilización de informaciones por una entidad creadora maestra del sentido,
y esto, con vistas a un objetivo correlativo de una intención primordial.

Argumentemos otra vez nuestro discurso.

Según los biólogos hay enzimas que, después de haber reconocido una "firma molecular" sobre ciertas proteínas de las células, las recortan, conduciendo así cuando se trata de una proteína de la envoltura del núcleo,
a la fragmentación de éste y a la muerte de la célula (se trata del proceso de apoptosis).

¿ Esto es "tan simple" como lo dice este análisis científico ?
Por cierto no, porque estas proteínas y enzimas singulares participan en un programa evolutivo memorizado al nivel de los genes,
es decir participan al actualización de potencialidades genéticas, según etapas y cronologías rigurosas semejantes para una especie, incluso, para el fenómeno de la vida,
y este presupone, obligatoriamente, la utilización permanente de referencias de valor, en particular de duraciones (de lapsos del tiempo), estos intervalos que no son del espacio.
¿ Pero qué podemos decir de un intervalo que no esta del espacio, no es un intervalo de orden trascendente ?!

*
Misteriosamente pues, y sin duda alguna hoy, el desarrollo del fenómeno de la vida, presupone el control parcial de la muerte y su utilización.

Insistamos.
La muerte de células puede por cierto resultar de variaciones importantes de los equilibrios físicos del medio ambiente o de los equilibrios biofísicos del cuerpo, pero también, según trabajos recientes, por causa de oscilaciones anormales de estos equilibrios, lo que presupone, allí todavía, desde luego,
- la percepción de dichas variaciones y oscilaciones,
- la interpretación de estas percepciones por medio de referencias de valor de carácter relativo,
- la elaboración y la difusión de organizaciones de procesos con la ayuda de las ondas electromagnéticas que son los vectores primordiales del "sentido".

Así, no es desrazonable de creer que seres tienen un sistema inmunitario que permite elaborar organizaciones de procesos con efectos mortiferos, con arreglo a ciertas experiencias vividas memorizadas al nivel genético.
Usted lo anotó, hablamos de sistema inmunitario que permiten elaborar "organizaciones de procesos" con efectos mortiferos y no de sistema inmunitario que elabora, con el fin de no ocultar la entidad creadora maestra del sentido y de orden trascendente, que las hace y utiliza.

Estas organizaciones de procesos con efectos mortiferos permiten así, eliminar las células que no tienen función o que no son eficientes (es el mismo proceso para la mayoría de las células que abandonan su órgano, incluso para las células que adquirieron demasiada independencia).

Consideremos además los seres como los vegetales que no son dotados de un sistema inmunitario como el nuestro, o come el de los mamíferos, aves y peces,
entre otras cosas, que no disponen de linfocitos T, estas células protectoras que son los frutos de incesantes investigaciones para la inmunización, aparecidas solamente desde 400 millones de años.

Cuando por ejemplo, los vegetales son "atacados", ciertas características de los agresores (las firmas de los viruses, bacterias y parásitos como los biólogos dicen) son detectadas y comparadas con arreglo a las experiencias vividas memorizadas al nivel genético,
después, estrategias son elaboradas y puestas en práctica, particularmente, la que permite matar (aniquilar prematuramente) las células infectadas o que van ser (se trata de una estrategia "cortafuego").

Así, la "decisión" de sacrificar células todavía sanas y eficientes con la ayuda de organizaciones de procesos específicos teniendo un efecto mortifero, para perseguir el desarrollo del individuo y perpetuar la especie, evidentemente, muestra que matar es a veces una necesidad vital.

El fenómeno de envejecimiento es también rico en informaciones.
El envejecimiento traduce por ejemplo, la dificultad, incluso la imposibilidad de copiar, exactamente, íntegramente y al infinito, las informaciones genéticas en el momento de la renovación de las células (durante la duplicación del ADN).
Se trata de una coacción universal inexorable que conduce a la pérdida progresiva de control de las informaciones y de las organizaciones de procesos del patrimonio genético.
Por otra parte, esta coacción no es sin informe con el origen de las células masculinas y femeninas.
Recordemos que hay mucho tiempo, de las células no pudieron "contener" todas las informaciones y las organizaciones de procesos genéticos, necesarias para perseguir su complexification, y así, que ellas fueron desdobladas.

La muerte y el envejecimiento expresen pues, el carácter "sacrificial" de la dinámica universal ; para eso, no pueden ser transgredidos y si este no estaba así, el mundo sería para siempre "petrificado".

Además,
al notar que evolucionamos en un cibermundo, de toda eternidad "conducido" por una entidad creadora de orden trascendente,
una entidad de carácter divino que debe sin embargo, utilizar de los centros extremadamente complejos para memorizar sus informaciones y sus organizaciones de procesos,
consideramos que el fenómeno de la vida, y desde luego el hombre, son de las necesidades imperiosas.

Pero según nosotros, el hombre no es prisionero de un proceso como algunos dicen,
juega, por delegación divina de poderes y paradójicamente sin saberlo, una "función" esencial en la dinámica universal,
una comprensión que expresamos por la interrogación-respuesta lapidaria :
¿ el hombre una necesidad divina más bien que el proyecto específico de Dios sobre la tierra ?!
una comprensión mucho alejada de la exégesis actual del texto bíblico :

"Puedes comer de todos los árboles del huerto, pero no comas del árbol del conocimiento del bien y del mal, porque si comes de él morirás sin remedio." (cf. Genesis 2, 16 - 17).

*
Así, si hay vida post-mortem, creemos, ésta puede ser solamente de orden espiritual, de orden trascendente, en un espacio más allá de la realidad sensible ( más allá del trivial espacio).
Para eso la vida despues de la muerte no presupone la presencia del cuerpo,
la vida post-mortem no presupone la resurrección.

Nos acordamos.

El presentimiento de una vida después de la muerte es muy antiguo probablemente como el concepto de más allá de la realidad.
Es difícil de datar el origen de estos ya que las "actualizaciones" (las expresiones) de estos presentimientos por comportamientos y ritos religiosos, evolucionaron durante milenarios, con arreglo a las capacidades de abstracción del humano,
y pues, con arreglo al enriquecimiento de su dominio (campo) de la abstracción (de su psiquismo).

El primer rito significativo que atestiguaba la creencia en una "vida post-mortem", fue, no cabe duda, la momificación.
Si nos referimos a la momia de un joven niño negro, recientemente descubierta al sur de Libia, la momificación del cuerpos fue practicada por tribus saharianas, hace unos 5.500 años.
Sin embargo, fue en Egipto antiguo que conoció su apogeo,
país donde la muerte estaba reconocida como un vado que permite acceder a una vida singular, a condición no obstante, de haber preservado (conservado a mejor) su cuerpo,
país donde la muerte también fue imaginada como un dios creativo :

"El papiro funerario de una sacerdotisa de Amon de la XXI ème Dinastía contiene varias escenas interesantes; una de ella es relativamente excepcional ; sobre un fondo de estrellas se desprende una serpiente alada con dos pares de piernas …. Una leyenda nos dice : es la muerte, el gran dios, que creó a los dioses y los hombres " (cf. Los Dioses de Egipto - E. Hornung).
¿ Pero en estos tiempos, los egipcios pensaban verdaderamente en una resurrección ?!

De hecho, la creencia de una resurrección de los muertos fue bastante tardía ; en los judíos unos 160 años anteriores J.C..
¿ Esto resulta de una intervención directa de Dios ?
No, desde luego.

Atrevamos decirlo y repetirlo,
las verdades "dichas" reveladas no fueron las palabras de Dios mismo, sino de la entidad divina (el Divino) que anima todos los hombres y quien se expresó por la boca de espíritus carismáticos y interrogativos.
Por otra parte, objetivamente, la mayoría de estas verdades estan "verdades suficientes y de época" que permitieron a los redactores de la Biblia (en particular a Josias) de fundar y promover las reglas teológicas y sociales de algunas tribus semitas.

Pues, la creencia de una resurrección fue la expresión de nuevas lógicas según las cuales la recompensa divina prometida a las personas justas, necesariamente debía incluir el "goce" de los bienes materiales (esta observación todavía vale para la mayoría de los creyentes).

Para los musulmanes, profundamente impregnados de tradición bíblica, la resurrección es a veces una nueva creación :
"…. con mayor razón es maravilloso su decir : Cuando seamos polvo, ¿ volveremos a formar en una nueva creación ? …" (cf. El Corán – Azora XIII, 5),

una nueva creación que permite a los elegidos de vivir, eternamente, una existencia a la imagen de la vida, dorada, de la gente rica :
"Albricia a quienes creen y hacen buenas obras, que tendrán unos jardines en que corren los ríos por debajo. Cada vez que se alimenten de sus frutos dirán : Esto es lo que se nos dio de alimento anteriormente., pues tendrán la apariencia de los de esta vida. Tendrán esposas puras, y ellos, en los jardines, serán inmortales. " (cf. El Corán – Azora II, 23),

"…. en los jardines de ensueño. Serán multitud de antiguos creyentes y pocos de los contemporáneos. En estrados incrustados de oro y pedrerías se reclinarán enfratados. Entre ellos circularán garzones inmortales con cráteras, aguamaniles y vasos con bebidas refrescantes que no les amodorrarán ni les embriagarán. Tendrán las frutas que escojan y la carne de pájaros que deseen, mujeres de ojos rasgados, parecidos a la perla semioculta, en la recompensa de lo que hayan echo." (cf. El Corán – Azora LVI - 12 à 23).

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Consideremos de nuevo la tradición judía.
Según la Biblia, Yahvé expulsó a Adam del paraíso, predice el enfantement en el dolor para Eva , a Abraham exigió la inmolación de su hijo único, destierra descendencias, aniquila ciudades (Sodoma y Gomorra), castiga a los enemigos de su pueblo (acordarse de las diez plagas de Egipto) ...
Así, los castigos y las recompensas divinas presuponian la presencia del cuerpo.

Además, como toda creencia, la creencia hebraica de una vida post-mortem conoció un largo período de maduración, en relación con la evolución del psiquismo de los judíos, en particular, con el crecimiento de sus capacidades de abstracción.

Primero, esta vida fue imaginada "aminorada" y subterránea ; después, a la época de la redacción del segundo libro de Maccabées, los judíos creyeron que los cuerpos resucitarian :
"Criminal, tú me quitas la vida presente, pero el Rey del universo nos resucitará a una vida eterna a los que morimos por su ley."(cf. La Biblia - 2 M. 7, 9).

También citemos a Ezequiel :
"Y cuando abra vuestras tumbas y os saque de ellas, sabréis que yo soy el Señor… Infundiré en vosotros mi espíritu, y viviréis." (cf. La Biblia - Ez - 37, 12-13-14),

y el Libro de Job :
"Y después que mi piel se haya consumido, con mi propria carne veré a Dios. " (cf. La Biblia - Jb - 19, 26).

Más tarde, la creencia de una resurrección de los cuerpos echará raíces cada vez más profundamente en la mística judía, para estar, con libro de Daniel probablemente redactado a la época contemporánea de Jesús Cristo, una verdad inmutable :
"Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para la vida eterna, otros para la vergüenza, para el castigo eterno." (cf. La Biblia - Dn - 12, 2).

¿ En cuál "lugar" debía celebrarse esta vida eterna ?

Este lugar fue imaginado a la imagen de los palacios y de los jardines maravillosos que existieron en varias ciudades de Oriente Medio, cinco siglos antes de nuestra era :
"…. en el Edén, en el jardin de Dios, adornado con piedras preciosas : rubí, topacio, diamante, crisólito, ónice, berilo, zafiro, carbunclo, y esmeralda ; de oro labrado eran tus aros y colgantes …. ." (cf. La Biblia - Ezequiel - 28,13).

Citemos particularmente los de Pasagardes construido por Cyrus II (- 560, - 530), este gran rey que liberó a los judíos deportados en Babilonia,
y los que fueron edificados en Persépolis por Darius (- 522, - 486).
Griegos tuvieron por otra parte, conocimiento de estos lugares idílicos ya que Xenophon (- 430, - 355), discípulo de Sócrates, hablaba de ellos como de paradeisos (inspirado de la palabra iraní : pairidaeza).

En cambio, en Extremo Oriente, los budistas imaginarán la vida post-mortem, la vida eterna, el nirvâna, más exactamente : el parinirvâna, como un estado de "no- ser ", reservado a un pequeño número de elegidos.

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Que podemos pensar, hoy, a propósito del discurso de san Pablo ? :

"Pues cuando se dé la orden, cuando se oiga la voz del arcángel u resuene la trompeta divina, el Señor mismo bajará del cielo, y los que murieron unidos a Cristo resucitarán en primer ligar.
Después nosotros, los que aún quedamos vivos, seremos arrebatados junto con ellos entre nubes y saldremos por los aires al encuentro del Señor. De este modo estaremos siempre con el Señor. Consolaos pues, unos a otros con estas palabras." (cf. Primera carta a los Tesalonicenses 4, 16-18),

porque, en nuestros días, los teólogos cristianos también, parecen bastante dubitativos, por desgracia, sin poder reconocerlo claramente :

"La experiencia de los siglos pasados, el progreso de las ciencias, los tesoros escondidos en las diversas culturas, que permiten conocer mejor la naturaleza humana y abren nuevos caminos para la verdad, aprovechan también a la Iglesia. Pues ella, desde el principio de su historia, aprendió a verter el mensaje de Cristo en los conceptos y lenguas de los diversos pueblos y se esforzó por ilustrarlo, además, con la sabiduría de los filósofos ; todo ello, con la sola finalidad de poner el Evangelio al alcance sea del saber popular, sea de las exigencias de los sabios, en cuanto era possible." (cf. Vaticano II – Sobre la Iglesia y el mundo de hoy - Capítulo IV, 44).

Atrevamos decirlo y repetirlo, al principio del tercer milenario, el espíritu objetivo que no rechaza a priori el orden trascendente (el estado espiritual), no puede adherirse a las comprensiones comúnes del paraíso, del infierno y de la resurrección del cuerpo, y él no puede dar credibilidad a esta fe con la exégesis.

La dinámica evolutiva del universo presupon "nacimientos" y "muertes" incesantes ; evolucionamos pues en un mundo que necesita sacrificios y de por este hecho, es imposible que, solamente sobre tierra, cuerpos específicos, los de los hombres, escapen después de una resurrección, y para siempre, a esta coacción inexorable.
Para creer hay que razonar, y viceversa ; más particularmente y comúnmente dicho : ¡ no hay fe sin razón y razón sin fe !

Además, teniendo en cuenta,
- la implicación permanente en el mundo, de una entidad creadora de orden trascendente, que hace de él una realidad eterna,
- el número extremo de planetas en el cosmos (superior a 10 potencia 23),
- el hecho que el fenómeno de la vida es una potencialidad del real,
podemos razonablemente creer que seres tan evolucionados como nosotros, existieron, existen, existirán en el universo.

Asi, hoy, la comprensión de la espiritualidad (de las actividades espirituales) necesita nuevos paradigmas.
Nuestra vida espiritual atestiguada por las potencialidades y las virtualidades (conceptos, ideas, anticipaciones) que amueblan el dominio(campo) de la abstracción, muestra por ejemplo que durante la existencia, tenemos por cierto, un pie en la realidad, en el espacio, pero también un pie en la no temporalidad ; recordemos que en el dominio de la abstracción cohabitan las experiencias(experimentos) del pasado, juzgadas en el momento presente, con el fin de poder vivir y anticipar.
Pues para el místico moderno, no hay problema de la resurrección ya que de por esta vida espiritual, por otra parte poco debatida por los teólogos, ya evolucionamos, ya somos en uno más allá del mundo de orden trascendente.

Ser consciente de la vida espiritual permite también, reconocer una (nuestra) identidad espiritual, el alma, como el receptáculo singular y puramente convencional, de las actividades trascendentes que nos caracterizan y son necesarias para el Divino que dirige (conduce) el universo.
¡ El sentido de la vida "recubre" pues más que actos conscientes, incluso más que actos conscientes excepcionales !,
y por eso, el hombre no es una criatura específica únicamente destinada a la contemplación y a la adoración de Dios.

En cuanto a la comprensión moderna de las potencialidades (de lo que está al estado potencial), también conduce a reconocer el "realismo" (la existencia) del más allá trascendente de lo que hablábamos anteriormente, y donde estan memorizadas para siempre, las miríadas de informaciones y de organizaciones de procesos que permiten conducir la dinámica evolutiva de la realidad ; recordemos que estas potencialidades, después de su actualización (su materialización), pueden a veces, ser en parte, representadas por leyes y principios.

Curiosamente este espacio intemporal, tal como lo definimos, jamás fue el objeto de reconocimiento y de debates por parte de los filósofos y teólogos ; asi debimos especificarlo adoptando el vocablo : spacimplicatio,
vocablo que resulta de la contracción de las palabras latinas: spatium que significa extensión indeterminada y implicatio : el acto por el cual una entidad creadora se implica.

Lejos de nosotros pues, la idea según la cual la identidad espiritual, el alma, se reencarna en ciclos incesantes.
Repitamosnos, la identidad espiritual, el alma, no es un operador que puede animar los seres y las cosas ; es el receptáculo teórico de las actividades de orden trascendente que permiten, entre otras cosas, caracterizar a los hombres y conducir la dinámica del universo.
En consecuencia, la "finalidad" de la existencia no es alcanzar la perfección por de las reencarnaciones sucesivas (piense al karma de los hinduistas) sino participar, modestamente por cierto, al implicación del "Divino" en el mundo.

Sin embargo, según nosotros, después de la muerte y sin que tengamos que resucitar, algunos carácteres de la vida espiritual que tuvimos sobre la tierra, serán transfigurados, para siempre, en el Divino.
Más precisamente, consideramos que después de nuestro muerto, nuestra identidad espiritual, nuestra alma, permanecerá, para siempre, impregnada de ciertas experiencias vividas, felices y desgraciadas, moduladas según un proceso sutil que tendrá en cuenta nuestra responsabilidad.

¡ Dios no necesitará juzgarnos, el Divino que se reconoce en el yo (ego, mí, espíritu), será el solo juez !
Nuestras acciones buenas y malas, nuestras grandes alegrías y infamias serán nuestro cielo y nuestro infierno.

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Por cierto, Ustedes estan perplejos frente a tal discurso.
Es verdad, la "finalidad" de la vida terrestre y el "realismo", o no, de la vida post-mortem, estan siempre de los misterios, particularmente para los filósofos y teólogos.
¿ Y sin embargo,
es razonable de creer que alcanzamos el nivel excepcional de inteligencia del mundo que nos caracteriza, únicamente para que durante algunos micro-momentos en la historia para siempre inconclusa del universo, pudiéramos colonizar la tierra y mejorar nuestras condiciones de vida material ?
No, no cabe duda.

Leibniz ya presentía que "nada es sin razón" (nihil es sine ratione) y Spinoza hablaba de "la inteligencia de la necesidad".

Todavía hoy,
"....Frente a un esfuerzo tan colosal, que va envuelve a todo el género humano, se plantean ante los hombres múltiples interrogantes : ¿ cuál es el sentido y valor de tanta laboriosidad ?, ¿ qué uso se ha de hacer de estas riquezas ?, ¿ a qué fin conspira el esfuerzo de individuos y sociedades ? La Iglesia, que guarda el depósito de la palabra de Dios, de la que se deducen los principios del orden religioso y moral, sin que por ello posea siempre la inmediata respuesta a cada una de las preguntas …. . " (cf. Gaudium et Spes – Sobre la Iglesia y el mundo de hoy – Capítulo III, 33).

¿ No es también absurdo de pensar que el universo existe, de toda eternidad y en su inmensidad, únicamente para que algunas decenas de mil millones de hombres sobre un planeta único, la tierra, hayan podido, puedan adorar a Dios, incluso morir para Él ?

Al notar las actividades incesantes de creación que hay en el dominio (campo) cuántico de nuestras células, el fundamento de la realidad,
¿ no es más razonable de creer que participamos, sin poder experimentarlo, a la conducta de la dinámica universal ?

Y a propósito de la perennidad, después de la muerte, de algunos carácteres de nuestra identidad espiritual, acordemosnos de Platón sensible al dominio (campo) de las ideas y formas eternas.
Por desgracia, aunque desarrollada por un místico profundo y excepcional: Plotino, su (esta) apertura sobre la "transcendencia" y "eternidad", fue abandonada rápidamente ; los teólogos de las grandes religiones monoteístas preferirán dar un carácter sagrado a historias simples transmitidas por la tradición bíblica : Adam, Eva y el paraíso terrestre, …, Moisés salvado de las aguas del NiIo ...

Recojamos pues atrevidamente la antorcha de Plotino e interroguemosnos sin a priori :
¿ Nuestra identidad espiritual, nuestra alma, no es el receptáculo de experiencias perpetuadas para siempre porque necesarios al entidad creadora divina (el "Divino"), que de toda eternidad, debe dirigir el mundo ?
Estamos convencidos de eso y así creemos que hay una vida espiritual post-mortem.

Por otra parte y por cierto, la "divinización" del hombre es el hecho de Dios,
de Dios postulado por necesidad y sobre quien, no sabemos nada.
Pero entonces,
¿ que podemos decir del "Divino", en nosotros, obligado de trabajar para saber y de investigar para saber más, y así, que es paradójicamente no omnipotente ?,
¿ para cual finalidad ?

¡ Programa amplio de trabajo para los teólogos del tercer milenio !


Paul Moyne
http://www.paulmoyne.com