Dios, Poder y energias

Dios,
Poder y energías


Los " archivos prehistóricos " revelan creencias en de los poderes ocultos imaginados asociados con los seres, con las cosas y con los fenómenos.
Los espíritus despiertos y interrogativos de esta época, y después, los de las épocas que siguieron,
a ejemplo de las actividades incesantes de búsqueda que hay en nuestras células, y que nos conducen a laborar para saber y a investigar para saber más,
intentaron pues, comprender estos poderes misteriosos.

Las capacidades de abstracción del psiquismo humano que se incrementaban, como lo muestra el desarrollo continuo de los vectores del sentido, al ejemplo de los lenguajes hablados y escritos, estos poderes fueron consagrados bajo cubierto de entidades benéficas o maléficas, de Dioses o de Demonios, más o menos especializados y característicos de civilizaciones.
En la época donde la filosofía griega, el hinduismo, el Taoísmo, el Budismo y el Confucianismo nacieron y se desarrollaron, Platón, en su séptima carta (342 a - b), hasta propuso definir los dioses según tres criterios : onoma (su nombre), logos (su poder) y eidólon (su imagen).

Al instigación de otros espíritus carismáticos y con la ayuda de otras lógicas de raciocinio, se desarrolló el monoteísmo judío, después fueron los monoteísmos cristiano y musulmane, con un Dios unico, omnipotente pero declinado por maneras diferentes.

Pero todos estos espíritus alumbrados ignoraban las distinciones que podemos hacer, que debemos hacer entre las fuerzas, los poderes y las energías,
una ignorancia que, evidentemente, afectaba su comprensión de las causas primordiales.
¿ En consecuencia, al principio del tercer milenario, que podemos razonablemente decir de éstas, y correlativamente, de Dios ?,
al notar que no hay creencias sin lógicas, y vice-versa,
y que además, ¡ para vivir, hay que créer !

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Observaciones preliminares.

Antes de hablar de Dios, de los poderes y de las energías,

- de un lado, conviene de llamar la atención sobre el impacto considerable del acondicionamiento del espíritu (de su formato, en lenguaje informático), particularmente en el momento de la educación (conviene también de hacerlo cuando se discute de conceptos esenciales),
En efecto, las repeticiones se acompañan siempre de un fortalecimiento de vínculos entre las neuronas por un proceso de fosforilación y de produciones de factores de crecimiento.
Por eso, de las "verdades erroneas", incluso de las ideas extravagantes, constantemente repetidas, pueden hacerse de las verdades inalienables que conducen a veces a los comportamientos abominables (horribles) que "esmaltaron", que todavía esmaltan la historia de la humanidad,

- por otro lado, es esencial hacer valer el realismo del orden (naturaleza) trascendente y en primer lugar, el realismo del estado de trascendencia del que por cierto algunos filósofos hablan, pero a decir verdad, sin "asumir" todas las hipótesis.
Sin embargo, el hombre es el ser que expresa mejor este estado extraordinario que permite situarse "fuera" o "en" las cosas,
y esto, además ya que él es consciente de eso.

También, especificamos, hecho siempre ignorado, este "él" es una expresión del yo (ego, mí, espíritu) en quién la entidad creadora que nos anima, se reconoce.

*
El estado de trascendencia caracteriza el dominio (campo) de la imaginación, es decir el dominio de la abstracción, este dominio intemporal y trascendente ya que cohabitan allí las virtualidades representativas de las experiencias pasadas, juzgadas en el momento presente, con el fin de poder anticipar.

Hecho también notable, las capacidades de abstracción del hombre (también podríamos hablar de las animales porque, por ejemplo, los chimpancés tienen un proto-estado de conciencia) pueden evolucionar en el transcurso de la existencia ; se aumentaron por otra parte durante la maduración larga de la humanidad.

Acordemosnos.
Hacia -35.000 el hombre rayaba dientes de animales, huesos y fragmentos de piedra ; fueron los primeros "símbolos objetivos del sentido".
Después hizo pinturas para transmitir sus sentimientos y presentimientos, y su aprensión del mundo.
¡ La imaginación humana tenía nuevas vías de expresión !

Durante el Aurignacien (-30.000) de las estamperías figurativas primarias aparecieron quién recordaba cabezas de animales y de los órganos genitales. (Dordogne : La Ferrassie, Abri Cellier ; Basses-Pyrénées : Isturitz).

A partir de -25.000, estas expresiones (estas estilizaciones) se afinaron (Gironde : Pair-non-Pair ; Hautes-Pyrénées : Gargas).
Más precisamente, las actualizaciones (las materializaciones para ser imagenes) de la imaginación se volvieron sin cesar "más "realistas" a causa del descubrimiento de nuevos " medios técnicos " y de un maestría más grande de las manos.

Las esculturas, los grabados y las pinturas, particularmente estas descubiertas sobre los sitios de Roc-de-Sers en Charente, de Fourneau-du-Diable y de Lascaux en Dordogne, de La Pasiega en Cantabres, prefiguran por otra parte la precisión casi perfecta de las proporciones y los detalles, que caracterizará los numerosos sitios del Magdalena medio (-13.000 à -10.000) : Font-de-Gaume, Cap-Blanc, les Combarelles en Dordogne, Niaux, les Trois-Frères, Montespan en Ariège, Altamira et El Castillo en Cantabres.

Más tarde, después de haber tomado más conciencia del mundo, estos hombres intentaron establecer relaciones con universo misterioso de las potencias (fuerzas) que les parecían emanar de seres, cosas y fenómenos,
un más allá del mundo que ellos imaginaban lleno de seres semejantes a los que veían diariamente.

A propósito de eso, recordemos el estado de trance que es también una de las expresiones más patentes del dualismo.
En efecto, este estado singular de conciencia a menudo obtenido por ingestión de plantas alucinógenas, particularmente buscado por los adeptos del chamanismo que florece al paleolítico,
es un estado psíquico, caracterizado por un "entendimiento perturbado" que conduce a mezclar, en el dominio de la abstracción, de manera surrealista, los seres, las cosas y los fenómenos.
El descubrimiento del estado de trance es por otra parte según nosotros, el principio de la extraordinaria evolución del psiquismo humano que, unos seiscientos años antes de nuestra era, permitió el nacimiento de la filosofía griega, del budismo, del confucianismo y del taoísmo, incluso la maduración de la tradición judía.

¿ Esta corta evocación de las actividades psíquicas de nuestros lejanos antepasados, aunque tiene errores, no le atestigua la existencia de un dominio de virtualidad a la vez distante del cerebro y asociado a él (implicado en él), sin el cual no hay imaginación ?,
la imaginación, una facultad que permite la elaboración de los conceptos, las ideas, …, las creencias.

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Pues, en los tiempos inmemoriales, espíritus despiertos querían saber a propósito de las fuerzas y potencias que permiten los comportamientos y los fenómenos, particularmente a propósito de las fuerzas físicas manifestadas por los individuos y los animales.
¿ Que estaban sus creencias ?

La religión primitiva de los indicos de América,
descendientes de cazadores indoeuropeos que emigraron después de haber atravesado el estrecho de Bering en el momento de períodos de glaciación, entre 20.000 y 35.000 años antes de nuestra era (algunos científicos hasta sitúan las primeras llegadas entre - 40.000 y - 100.000 años),
incluso nómadas europeos que, en el momento de la última glaciación, progresaron hacia el oeste, a lo largo de la banco de hielo,
muestra por ejemplo, la creencia :
- en una fuerza universal que les confiere poderes sobrenaturales a los hombres, a los animales, a las plantas y a los fenómenos ; los Iroqueses la bautizaron : Orenda, los Aleut : Agudar, los Lakota : Wakan, los Algonquian : Manitou,
- en entidades invisibles : los espíritus, asociados con los seres y con las cosas.
Algunas tribus indias hasta imaginaron un Espíritu supremo ; citemos particularmente el Creador (Créator) de los Lakota, el Gran Espíritu (Great Spirit) de los Algonquian y el Maestro del Soplo (Master of Breath) de los Creek.
¿ Dónde residían estos Poderes, en cual más allá del mundo ?

Recordemos las creencias del antiguo Egipto :

"Cuando un egipcio debía responder de sus actos sobre la tierra en el momento del juicio después de la muerte, presentaba su defensa con de las negaciones, que constituyen la famosa confesión negativa del Capítulo 125 del Libro de los Muertos ; leemos allí particularmente : no conozco el no existente, …,
Cuando el difunto es reconocido después del juicio como una personas justas y elegidas, él es autorizado a perseguir su camino hacia los pastos de más allá ; debe sin embargo atravesar varios lugares peligrosos con una puerta nombrada : la que traga a los que no existen, …,
Alcanza por fin a Osiris, el Señor de los muertos. Se encuentra en presencia de un dios que tiene, entre sus epítetos múltiples : a él que viene el que es y el que no es." (Cf. E. Hornung - Los Dioses de Egipto, el Uno y los multiples).

Así, los antiguos egipcios consideraban que la muerte era un vado y que después del pasaje en uno más allá, podían vivir como sobre la tierra, a condición no obstante que el cuerpo sea intacto.
Recordemos los ritos que acompañaban la defunción : el cuerpo era embalsamado y enterrado con de los alimentos y bienes, antes de ir en el eterno más allá del mundo.

Es verdad que al tiempo de los faraones, las nociones de virtualidad y de potencialidad estaban desconocidas ; los sacerdotes pensaban que después de la muerte, el hombre encontraba paradójicamente en el no existente, los elementos que componen su entorno.
También, su más allá fue presentido en el cielo, pero situados fuera del camino del sol ; en cuanto al lugar de expiación de los seres condenados en el momento del juicio de los muertos, nuestro infierno, fue imaginado :
"totalmente profundo, totalmente sombrío, totalmente infinito" (cf. Capítulo 175 - Libro de los Muertos).

Según el antiguo testamento, para alcanzar este imperio de los muertos, como de las creencias garzas y egipcias, había que atravesar de los ríos infernales que prohibían todo ascenso a la luz :
"Me rodearon los dolores de la muerte, y los torrentes de la perversidad me atemorizaron." (Cf. La Biblia - Salmos 18, 4), incluso, atravesar bocas de precipicios descritas como puertas infernales.
También, hasta la época de la redacción del segundo libro de los Macabeos, los judíos creían que una parte invisible del cuerpo iba en un espacio singular : el abismo, un dominio imaginado subterráneo sombrío y tenebroso.

Más tarde, para los rabinos y hasta el quinto siglo, como Philon de Alejandría, filósofo griego, judío y adepto de la metempsicosis, antes de habitar los cuerpos, las almas eran consideradas existir en un mundo superior,
un espacio denominado Gouf, situado en la cumbre del cielo y que precedía el de los ángeles.
Acordemosnos también de la gehena, este más allá del mundo reservado para las almas viles, que será el objeto de suputaciones de las más fantásticas, algunos rabinos hasta evaluaran las dimensiones.

En el Talmud y a propósito del más allá del mundo, es precisado por ejemplo :
"en el mundo que viene, no bebemos, no comemos, no tenemos ningún goce sensual, pero las personas justas se sientan, de las coronas sobre la cabeza y se divierten de la gloria de la Divinidad." (cf. Berak’oth – 67, a).

Después, numerosos teólogos judíos fueron interpelados por la diversidad de estos puntos de vista. Para mejorar esta situación, Maimónides (1135, 1204), teólogo y médico impregnado de platonismo, incluso de neoplatonismo, propondrá privilegiar la interpretación de la tradición bíblica.
Consideraba en efecto, que las ideas existen como potencialidades en la razón, y que la razón adquiere realidad sustancial sólo cuando construye con la ayuda de las percepciones.

No olvidemos también los siete cielos de los musulmanes :
"Los siete cielos, la tierra y quienes están en ellos, le loan. No hay nada que no cante su alabanza, pero vosotros, infieles, no comprendéis su loor ; él es benigno, indulgente. " (cf. Azora XVII, 46).

En cuanto a Platón, asociaba a las Formas en ellas mismas, es decir a las Formas eternas, un espacio de trascendencia, incluso, les reconocía una naturaleza trascendente :
"Parménides : pero una cosa está segura en todo caso, es que las Formas en ellas mismas, convienes (Sócrates), no se encuentran en nosotros y que no pueden encontrarse en nuestro mundo. " (cf. Parménides - 134 b).
¿ Consideraba por eso esta naturaleza inherente a la de un orden trascendente implicado en el mundo ?
No pensamos en ello, aunque hubiera escrito :

Parménides : En efecto, Uno, lo vimos creo, él se encuentra estar en él mismo como en todo.
Joven Aristóteles : Es justo.
Parménides : ¿ Uno no se encuentra también en otras cosas ?
Joven Aristóteles : Sí.
Parménides : Por consiguiente, en la manera donde se encuentra en otras cosas, estará en contacto con otras cosas ; y como él se encuentra con él mismo, el contacto con otras cosas le será prohibido, y es con él que estará en contacto …
Joven Aristóteles : Aparentemente.
Parménides : Pues, Uno mismo estará en contacto con él y con las otras cosas.
Joven Aristóteles : Ello será." (cf. Parménides - 148d, e).

A decir verdad, la alternativa platónica a propósito de las Formas en ellas mismas :
"o cada Forma está constituida por pensamientos y cada una piensa, o bien son pensamientos que no piensan.", es ahora obsoleta.
Los avanzadas recientes científicas, particularmente en la neurobiología, introdujeron de nuevos paradigmas que abren sobre revolucionarios entendimientos de la dinámica evolutiva del mundo.
¡ Todavía hay que sacar la quintaesencia de estos nuevos conocimientos y sobrepasar las formalizaciones (las expresiones) reductoras actuales que son hechas de ellas !

Resulta en particular, sin ser gran especialista en esto, que las formas en ellas mismas, son los frutos de actividades trascendentes, como los pensamientos, los conceptos, las ideas, las anticipaciones, …,
y que además, no residan en el espíritu ya que el espíritu las elabora,
y ya que para elaborarlas, debe estar fuera de ellas.

Sin embargo, un problema ineludible permanece :
¿ dónde estan al estado virtual, los pensamientos, las ideas, los conceptos, las anticipaciones, ..., y los vínculos (particularmente las lógicas) que permiten asegurar la coherencia y la adecuación de estos con la realidad ?

*
Según nuestros antepasados lejanos, los poderes asociados con los seres y con las cosas son diversos y jerarquizados a la imagen de los fenómenos y de los comportamientos.

En Egipto, había así los "dioses lejanos" como Amon (el oculto), Sekhmet (la potencia(fuerza)), Noun (el flujo primordial), Houh (la infinidad), Kouk (las tinieblas), Maat (la diosa que encarnaba el orden del mundo), …, y los "dioses más objetivos ", como los dioses asociados a la vida diaria tal Khnum (el dios de la catarata de agua), Khefthernebes (diosa que personifica la necrópolis tebana).

En cuanto al Panteón Hindú, muestra una gran variedad de sensibilidades, de sentimientos y de presentimientos, y contiene numerosos dioses, diosas, demonios, démones, seres sobrenaturales masculinos y femeninos.
Encontramos allí, desordenados, a enemigos de los dioses (los asuras y los daityas), seres subterráneos (los nâgas), genios (los gandharvas), ninfas (los apsaras), …
En particular, once dioses, los Agni (el fuego), eran considerados residir en Empyrée (el más elevado de los espacios celestes), once, los Indra (guerreros), sobre la tierra, y once, los Varuna, en un espacio intermediario.

Rememoremosnos también los mitos extraordinarios griegos de la antigüedad, particularmente en Iliada y la Odisea, las hazañas de Ulises vencedor de Troya que fue condenado por los dioses a errar sobre el mar con algunos armados compañeros.

Desde luego, el análisis de estas creencias nos alejaría demasiado del marco de este estudio.
Sin embargo observemos que los problemas, siempre de actualidad, suscitados por la potencia del amor, la obsesión de la muerte y el pressentiment de un más allá del mundo, eran omnipresentes.
¿ Es para esto que las referencias a estos mundos virtuales totalmente ilusos, apaciguaron durante siglos, apaciguan todavía, las angustias metafísicas de una parte de la humanidad ?

*
La búsqueda de las "realidades trascendentes" hecha por Plotino (205 - 270), este pensador extraordinario, todavía queda hoy, excepcional.
Éste estuvo convencido que no hay vida sin la coherencia de los componentes de los seres,
y entonces, se preguntaba :
¿ Es el Alma, es el Intelecto que asegura esta unidad ya que el universo es compuesto por de las miríadas de estados singulares que evolucionen con armonía ?

Así, reconoció por necesidad, el realismo (la existencia) de una entidad unificadora anterior al Alma y al Intelecto.
Citamos sus conclusiones :

" En resumen, el Uno es el absolutamente « primero », pero el Intelecto, las Formas y la Realidad no son primeras …
Así es imposible que Uno sea el Todo, porque entonces no sería más el uno,
ni que sea el Intelecto, porque así sería Todo, ya que el Intelecto es el Todo,
ni que sea la realidad porque la realidad es el Todo ...
El Uno no es pues el Intelecto, sino está antes del Intelecto. Porque el Intelecto es una parte de los seres, pero Él, él no es algo sino antes de cada cosa.
Y el Uno tampoco no es la realidad. Porque precisamente la realidad tiene una forma, que es la de La realidad, pero el Uno es privado de forma, hasta de forma inteligible.
Porque la Naturaleza del Uno porque es generadora de toda cosa, no es un cosa. Pues, no podemos decir, ni que él es algo, ni que él es cualificado o cuantificado, que él es Intelecto o alma.
Y él no es movido, ni tampoco al descanso, ni en el lugar, ni en el tiempo.
Para eso cuando decimos que es causa, no damos a él un predicado, pero lo damos a nosotros, porque tenemos en nosotros algo que venga de él, mientras que él es en él mismo."(cf. Tratado 9 – 2, 30 à 45 – 3, 35 à 50).

Así, gracias a de las análisis notables, Plotino imaginaba dos "realidades trascendentes" ; sin embargo, los atributos que dio a estas realidades abstractas dan a menudo, materia a de las confusiones ; pensamos entre otras cosas, a los predicados asociados con las nociones de alma y de intelecto.
Afortunadamente, la comprensión del mundo y de su dinámica evolutiva, hoy autorizada por las ciencias, permite eliminar estas ambigüedades.

El alma aparece como una identidad espiritual y no como un operador,
una identidad espiritual que atestigua la implicación permanente de una entidad creadora de carácter divino (del Divino) en nosotros, ipso facto, en conjunto de la realidad.

En cuanto a nuestra comprensión del intelecto, se revela también muy diferente del pressentiment de los neoplatónicos :
"Deben admitir que hay otro Intelecto que el intelecto que razona (el intelecto que razona dicho por Platón y Aristóteles : el razonable), porque los raciocinios tienen, en cierto modo, un estado de extensión y de movimiento, y que las ciencias, que son de las razones formales en el alma, alcanzaron un estado de manifestación, por el hecho que el Intelecto es la causa de las ciencias en el alma."(cf. Tratado 9 – 5,10),
porque el intelecto no es una entidad que razona pero un conjunto de facultades de orden trascendente que permiten razonar.

En particular, el intelecto no es causa primordial de las formas y de las ciencias ; ¡ en cambio, de por sus facultades de orden trascendente, el intelecto permite el reconocimiento de las formas y el desarrollo de las ciencias, lo que es muy diferente !

Y el Uno, declinado por Plotin según sus discursos como el Bien, el Primero, el Principio de Todo, Fuente de vida, Causa del Bien, Raíz del alma, Dios,
encuentra hoy un nuevo realismo que podemos expresar por la noción de orden ; así, podemos hablar hoy, de manera creíble, del orden de la energía universal y del orden trascendente inherente a la entidad creadora que conduce el mundo, nos anima y se reconoce en el mí (yo, ego, espíritu).

¿ Pero entonces, no es ? :
"dentro de nosotros que debemos buscar la presencia universal del Uno ....
Está, dice Platón, en todo, y con todos los seres, sin que lo sepan. En efecto, son ellos quién huyen fuera de él, o más bien fuera de ellos mismos. No pueden pues conocer él que ellos mismos evitaron, y, ellos mismos perdidos, buscar un otro, no más que un niño ignorante porque padece de locura, podrá conocer a su padre. Pero el que se reconoció sabrá de donde El viene." (cf. Plotino – Tratado 9 – 7, 30).

Por cierto, más aún porque :
"él no puede ser el objeto de discurso y de escrito, sino si hablamos y escribimos, es para ir a él, para incitar a la visión, con la ayuda de nuestros discursos, como si indicábamos el camino a alguien que quiera ver algo. Porque la enseñanza puede conducir sólo hasta el camino, hasta el progreso, pero la visión misma, es el que quiere ver que debe ver." (cf. Tratado 9 – 4, 11).

Sin embargo,
¿ cómo comprender las interacciones permanentes con el más allá del mundo, más exactamente, con los más allá(s) del mundo, ya que la naturaleza (el orden)) de toda realidad trascendente, como la del yo (ego, mí, espíritu), no puede ser conocida ?

Sin duda, las respuestas presuponen una nueva expresión de numerosos conceptos y un gran rigor semántico.
¡ De renegaciones muy crueles como perspectiva, para los filósofos y los teólogos !

*
El monoteísmo cristiano es según nosotros, la expresión más sutil del misticismo,
la más sutil, particularmente porque sus padres fundadores consiguieron integrar en su dogmático ciertos conceptos revolucionarios como el de hipóstasis,
y esto, sin renegar las verdades, dichas reveladas, transmitidas por la tradición bíblica.

Rememoremosnos a uno de estos padres, el más carismático: Saul,
Pablo, este impetuoso judío de Tarso (?), loco de Dios, en primer lugar, del Señor, despues, del Cristo,
probablemente nacido en el año 8 de nuestra era y muerto, decapitado hacia 64 (?).
Se presentaba como ciudadano romano, circuncidado el octavo día, le la raza de Israel, de la tribu de Benjamin, hebreo e hijo de hebreos ; para la Ley, era un pharisien, "fabricante" de tiendas de campaña.

Según los intérpretes actuales, él comenzó a estructurar su misticismo salmodiando (cantando) los textos de la Biblia de los Setenta, la Biblia transcrita en griego (su lengua maternal) unos tres siglos antes de J.C.
Sus estudios comenzaron a Tarso :
"-- Soy un hombre Judío, nacido en Tarso de Cilicia pero criado en esta ciudad, instruido a los pies de Gamaliel en la estricta observancia de la ley de nuestros padres, siendo celoso de Dios como lo sois todos vosotros hoy.." (cf. La Biblia – Hechos 22, 3),
acabaron en Jerusalén.
Precisemos que Gamaliel era un doctor de la Ley impregnado de filosofía griega, reconocido Rabán (título más prestigioso que el de Rabí) y cuya palabra no podía ser puesta en duda.

Todavía dejemos hablar Pablo :
".Me destacaba en el Judaísmo sobre muchos de mis Contemporáneos en mi Nación, siendo mucho Más celoso de las tradiciones de mis padres. " (cf. La Biblia – Gálatas 1, 14),
y,
".… Festo le dijo a gran voz : ¡Estás loco, Pablo ! ¡Las muchas letras te vuelven loco ! " (cf. La Biblia – Hechos 26, 24).

Así, como todo los Fariseos, Pablo creía en los ángeles, en los demonios y en la ressurección de los cuerpos; la ressurección por ejemplo, le parecía esencial porque debía permitir, después de un último juicio, recompensar los hombres buenos y castigar los malos.

Pero sin embargo, según nosotros las repeticiones incesantes durante su educación religiosa, se habían transformado en las verdades inmutables que no soportaban la menor contradicción.

Para Pablo, son esenciales : la encarnación de Dios en un hombre: el Cristo, la muerte y los sufrimientos de éste para ganar el perdón de los pecados de la humanidad y su ressurección, porque estos hechos dan credibilidad al amor de Dios para la humanidad y al "realismo" (la existencia) de un reino divino.

También tenía una comprensión original de la vida espiritual, como si ésta tuviera "verdadero valor" sólo después de la muerte :
"Así también es la Resurrección de los muertos. Se siembra en Corrupción; se resucita en Incorrupción. Se siembra en deshonra; se resucita con gloria. Se siembra en debilidad; se resucita con poder. Se siembra cuerpo natural ; se resucita cuerpo espiritual. Hay cuerpo natural; también hay cuerpo espiritual." (cf. La Biblia - 1 Corintinos - 15. 42 a 45).

La idea de cuerpos espirituales, es sin embargo, la apertura conceptual principal de la mística de Pablo.
¿ En cuál más allá de la realidad estas entidades espirituales quedaban, eternamente ?
¿ Esto era en el lugar idílico imaginado por Xenofonte (--430, 355), discípulo de Sócrates, quien hablaba de eso como de paradeisos (palabra griega derivada de la palabra iraní : pairidaeza) ?
Un problema ardua, ya que Pablo y sus discípulos creían en un mundo superior reservado al demonio :
"Vestíos de toda la armadura de Dios, para que Podáis hacer frente a las intrigas del diablo ; porque nuestra lucha no es contra sangre ni carne, sino contra principados, contra autoridades, contra los gobernantes de estas tinieblas, contra Espíritus de maldad en los lugares celestiales." (cf. La Biblia – Efesios - 6. 11 y 12).

Siempre según Pablo :
"Porque sabemos que si nuestra casa terrenal, esta tienda temporal, se deshace, tenemos un edificio de parte de Dios, una casa no hecha de manos, eterna en los cielos." (cf. La Biblia - 2 Corintinos - 5. 1),

¡ Oh Gálatas insensatos, ante cuyos ojos Jesucristo fue presentado como crucificado ! ¿ Quién os Hechizó ? Sólo esto quiero saber de vosotros : ¿ Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley o por haber Oído con fe ? …
Y la Escritura, habiendo previsto que por la fe Dios Había de justificar a los gentiles, Anunció de antemano el evangelio a Abraham, diciendo : "En ti Serán benditas todas las naciones." Desde luego, los que se basan en la fe son benditos junto con Abraham, el hombre de fe." (cf. La Biblia – Gálatas - 3. 1 y 2, 8 y 9).

Es decir,
¡ todos los cuerpos humanos pueden ser los receptáculos del Espíritu,
todos los pueblos, y no únicamente Israel, son el templo de Dios !

Así, Pablo fue el primer teólogo judío de ciudadanía romana, a expresar con tanta fuerza, el " realismo del Espíritu " sin reconocer no obstante la implicación permanente del Divino como entidad creadora, en todo ser y en el mundo,
como si el universo una vez creado por Dios, podía evolucionar con coherencia y en su diversidad infinita, de por su sola naturaleza física.

La mística de Pablo expresa también, un universalismo que rompe con la "suficiencia" del judaísmo,
una suficiencia que caracteriza por desgracia, de numerosos dogmas monoteístos actuales.
Sin embargo, esta mística fue demasiado sutil para su época, como lo reconoce el redactor de la segunda carta de Pedro :
"Considerad que la paciencia de nuestro Señor es para Salvación ; como también nuestro amado hermano Pablo os ha escrito, Según la Sabiduría que le ha sido dada. El habla de estas cosas en todas sus Epístolas, en las cuales hay algunas cosas Difíciles de entender, que los indoctos e inconstantes tuercen, como lo hacen también con las otras Escrituras, para su propia Destrucción." (cf. La Biblia – 2 Pedro - 3. 15 y 16),

hasta tal punto que después de la muerte de Pablo, hasta san Agustin (354 - 430), no hubo avance conceptual importante de la mística cristiana.
Los discípulos de Pablo se contentaron con hacer referencia a su autoridad teológica, y si se cree los comentaristas actuales, algunos escribieron hasta, en su nombre: cf. cartas a los Efesios, Colosenses y Hebreos.

¿ A decir verdad y como comparación,
usted cree que hoy, para los físicos del elemental, es posible de comunicar sus conocimientos a las personas que no tienen capacidades muy grandes de abstracción y una cultura matemática apropiada ?
Por cierto no.

No nos asombremos pues del "estallido" del misticismo de Pablo que se efectuó en el segundo siglo, en Roma, bajo capa de tres escuelas teológicas, respectivamente conducidas por Marción (85 ? - 160 ?), Justin (100 ? - 165 ?) y Valentin.
Justin, dicho Justin Mártir después de su ejecución hacia 165, jefe de la corriente mayoritaria de origen no judío, consciente de la necesidad de hablar de la misma manera, pues, consciente de la necesidad de disponer de un canon (de normas), se esforzó entonces de conciliar los puntos de vista.

De hecho, comenzaba la maduración verdadera del misticismo cristiano; citemos ciertos acontecimientos que esmaltaron su historia y que tienen un impacto en nuestra comprensión del mundo.

*
En toda civilización los hombres tuvieron el pressentiment fuerte de comunicaciones entre la realidad y un más allá del mundo ; los sueños por ejemplo, fueron reconocidos como vectores de informaciones.
Los mitos y las costumbres fueron alimentados entonces con experiencias personales que dieron origen a una mística influida por los sentidos, y desde hablamos de lo que es para siempre, escondido, inaccesible, indecible como si esto era visible.

Al principio de nuestra era, este pressentiment condujo a algunos padres de la cristiandad impregnados de cultura griega, a pensar (créer) que podria haber implicación permanente de una entidad creadora de carácter divino (del Divino), incluso de Dios, en el universo,
como Septimius Tertuliano (155 ? - 220 ?) que decia, por ejemplo: "Dios es el creador y sin embargo él no es solo.".

Este problema era una apuesta,
de un lado porque los conocimientos estaban primarios a esta época,
por otro lado porque estos padres fundadores debían integrar en su comprensión platónica del mundo, en particular del Uno, del Bien y del alma, el rol de un Dios reconocido por la tradición bíblica y el rol del profeta Jesús (el Cristo fue proclamado de la misma naturaleza que Dios durante el concilio de Nicea I, en el año 325).
Necesitó la síntesis de muchas sensibilidades y numerosos compromisos, con la ayuda de agrias discusiones entrecortadas de anatemas.

Entre estas sensibilidades, citemos las que son analizadas por Máximo el Confesor (580 - 662) :
" - Arius reconocía los tres tipos de hypoéstasis pero negaba la Unidad ; es decir, no reconocía la Trinidad Santa como consubstancial,
- Sabellius confesaba la Unidad pero negaba la Trinidad, porque decía que Padre, Hijo y Espíritu Santo son los mismos,
- Macedonius decía cosas semejantes a Arius porque pensaba que el Espíritu Santo es una criatura,
- Semejantemente, Nestorius decía que había una diferencia de naturaleza a proposito del Uno de la Trinidad Santa ; no reconocía la unión porque decía que esta unión no esta hecha según la hypoéstasis,
- Eutyches creía en la unión pero negaba la diferencia según la esencia …" (cf. Opuscules Théologiques et Polémiques - Maxime le Confesseur, la charité, avenir divin de l'homme - Beauchesne, Paris 1976).

La manera de expresar el "estado de ser de Dios" necesitó pues la condena de numerosas doctrinas, en particular :
- el arianismo al Concilio Ecuménico de Nicea (325) convocado por el emperador romano Constantino,
- el nestorianismo de Nestorius al Concilio de Éfeso (431) ; este teólogo, considerando el hecho que las dos naturalezas, divina y humana del Cristo, son distintas, incluso separadas, no reconocía a la Virgen María como " Madre de Dios ",
- el monofismo, al concilio di Calcedonia (451), que daba la primacía a la naturaleza divina del Cristo al detrimento de su naturaleza humana, incluso, que confundía las dos naturalezas.

El acto de fe y de razón (de lógicas de raciocinio) :
"Creo en un solo Dios... y en el Espíritu Santo... que procede del Padre.",
fue dogmatizado así, en Constantinople (381).

A decir verdad, una confusión subsistía ya que fue decretado :
"Sobre la Trinidad. Confesamos y creemos que la. santa e inefable Trinidad, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, es naturalmente un solo Dios de una sola sustancia, de una naturaleza, de una sola también majestad y virtud. Y confesamos que, el Padre no es engendrado ni creado, sino ingénito. Porque El de ninguno trae su origen, y de El recibió su nacimiento el Hijo y el Espíritu Santo su procesión. El es también Padre de su esencia, que de su inefable sustancia engendró inefablemente al Hijo y, sin embargo, no engendró otra cosa que lo que El es …
Confesamos también que el Hijo nació de la sustancia del Padre, sin principio antes de los siglos, y que, sin embargo, no fué hecho; porque ni el Padre existió jamás sin el Hijo, ni el Hijo sin el Padre. Y, sin embargo, no como el Hijo del Padre, así el Padre del Hijo, porque no recibió la generación el Padre del Hijo, sino el Hijo del Padre. El Hijo, pues, es Dios procedente del Padre; el Padre, es Dios, pero no procedente del Hijo; es ciertamente Padre del Hijo, pero no Dios que venga del Hijo ; Este, en cambio, es Hijo del Padre y Dios que procede del Padre. Pero el Hijo es en todo igual a Dios Padre, porque ni empezó alguna vez a nacer ni tampoco cesó. Este es creído ser de una sola sustancia con el Padre, por lo que se le llama omoousioV al Padre, es decir, de la misma sustancia que el Padre, pues omoV en griego significa uno solo y ousia sustancia, y unidos los dos términos suena «una sola sustancia». Porque ha de creerse que el mismo Hijo fué engendrado o nació no de la nada ni de ninguna otra sustancia, sino del seno del Padre, es decir, de su sustancia. Sempiterno, pues, es el Padre, sempiterno también el Hijo … (cf. Concilio de Toledo – 675 - Dz 275, 276).

Más tarde, en España, en Galia y en Italia, esta expresión de las relaciones divinas fue suplantada por el concepto lapidario :
"Creemos en el Espíritu Santo, que reina y da la vida, que procede del Padre y del Hijo,
(Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre Filioque procedit)".
Carlo Magno (747? - 814) pidió despues, al papa León III, de generalizar el Filioque al conjunto de la cristiandad, pero la Iglesia de Constantinople, confortada por la oposición fuerte de griegos, rechazó esta solicitud al notar que era unilateral y opuesta a los concilios.
¿ Estaba eso para justificar y consolidar su independencia enfrente de Roma ?
Sea lo que sea, la ruptura fue definitiva en 1054 y condujo a un cisma que perdura.

*
Hecho notable, en el siglo XIII el principio de la Trinidad se enriquece de nuevo, cuando santo Thomás de Aquino estructuró el Filioque por el medio de un proceso analógico de tipo neo plotinico (algunos dirán de San Agustín) :
"… el Hijo procede intelectualmente como Palabra. El Espíritu Santo procede voluntariamente como amor. Y es necesario que el amor proceda de la Palabra; pues nada amamos si antes no lo hemos albergado en nuestra mente concibiéndolo. Resulta evidente así y por eso que el Espíritu Santo procede del Hijo." (cf. Suma Teológica - I, 36, 2).

Más precisamente, considerando que todas las relaciones dependen de un orden espiritual (del espiritu) y que los estados de la materia están en contacto, sin más, santo Thomás distinguió :
- la relación por modo de hipóstasis (per modus hypostasias) que, arraigada dentro del hombre, lo hace ser
- de la "relación como relación" (esse ad) que va de la persona humana a la otra.
Introdujo también la relación "esse in" (estar en) que reconoció accidental para el hombre y sustancial (subsistente) para Dios.

Convencido que "la persona (en fortiori, divina) es la relación", santo Thomás también procuró establecer y proponer vínculos racionales entre las personas divinas.
En particular, por la operación dicha : "apropiación" que consiste en atribuir a Dios ciertas especificidades humanas, se esforzó de reconocer en Dios, los tres conceptos relación, persona y esencia (la apropiación había sido reconocida y adoptada al concilio de Constantinopla (381).
Citemos la argumentación de santo Thomás :

"Según todo esto, es cierto que persona significa directamente relación e indirectamente esencia ; sin embargo, no significa relación en cuanto relación, sino en cuanto relación hipostática.
Igualmente, también significa directamente esencia e indirectamente relación; en cuanto que la esencia es lo mismo que la hipóstasis. Y la hipóstasis se distingue por la relación. De este modo, la relación en cuanto tal, indirectamente está en la razón de persona." (cf. Suma Teológica - 1, 29, 4).

Expresado de otro modo,
cuando se habla directamente de la persona de Dios (cuando en el discurso, se privilegia a la persona de Dios) se se trata de la esencia divina,
y viceversa, cuando se habla directamente de la esencia divina (cuando en el discurso, se privilegia la esencia divina) se trata de la persona de Dios.
Con otras palabras, la argumentación de Santo Tomás era considerada responder al problema : ¿ cómo podemos conciliar "persona divina" y "esencia divina" ya que estos conceptos no son representativos del mismo "realismo" ?

El problema "esencia - persona" es sin embargo siempre actual ya que, todavía hoy, los filósofos y los teólogos ignoran las interacciones permanentes entre el más allá del mundo y la realidad, es decir entre lo que es potencial y creado, trascendente y materializado, indiferenciado y estructurado.

Para eso, la humanización por santo Thomás del "estado de ser de Dios", especialmente de las cuatro relaciones hipostáticas recíprocas y no simétricas :
del Padre hacia el Hijo de paternidad, del Hijo hacia el Padre como filiación, del Padre y del Hijo juntos hacia el Espíritu Santo como spiración activa, del Espíritu Santo hacia el Padre y el Hijo juntos como spiración pasiva,
nos parece una "conjugación de suposiciones".

Más tarde, los teólogos cristianos cristalizaron su comprensión de la esencia de Dios en cualidades postuladas.
La expresión :
"Y nosotros hemos conocido y Creído el amor que Dios tiene para con nosotros. Dios es amor. Y el que permanece en el amor permanece en Dios, y Dios permanece en él." (cf. Biblia - 1 Juan 4, 16),
es hoy su principal referencia.

*
Por cierto, como lo decía santo Thomás, toda relación es de naturaleza espiritual (más exactamente según nosotros, es representativa de interacciones de orden trascendente), sin embargo se equivocaba cuando consideraba que " los estados de la materia están en contacto, sin más".

Las partículas, los átomos y las moléculas que constituyen la realidad y el cuerpo, están en insondable vacío a la imagen del vacio cósmico ; pues, los estados de la materia jamás tienen de verdaderos contactos físicos.
En cambio, están en interacción permanente por medio de fuerzas potenciales y con la ayuda de ondas electromagnéticas que, vectores primordiales de informaciones y de organizaciones de procesos, hacen de la realidad un cyber-mundo, donde el sentido es omnipresente.
Desde luego santo Thomás no podía tener conocimiento de este hecho esencial ya que al principio del tercer milenario, comienza justo a ser experimentado.

¿ Que podemos decir hoy ?
Las confrontaciones de ideas y la exégesis de textos bíblicos que durante siglos esmaltaron la historia del monoteísmo cristiano, y la toma en consideración de las avanzadas actuales y revolucionarias en la biología y neurobiología,
muestran evidentemente, que los textos bíblicos que hablan de lo que es primordial, son portadores sólo de entendimientos de época, como si Dios habia revelado sólo de los retazos de verdades relativas.

Por otra parte, la falta de rigor conceptual y semántica en este principio del tercer milenario, permite "mantener" las creencias en estas ancestrales verdades de las que algunas son invalidadas por las ciencias,
en particular, permite continuar minimizando, incluso de ignorar la vida espiritual que nos caracteriza durante la existencia.

Sin embargo,
condenadoa al conservadurismo por sus teólogos que privilegiaron sin cesar más la tradición bíblica en detrimento de ideas ricas de modernidad, expresadas por los pensadores platónicos y neo platónicos, incluso cartesianos,
el dogma cristiano deberá desde luego, integrar la revolución conceptual radical que se anuncia ; está lo mismo para las otras religiones y la filosofía.

Esta revolución conducirá particularmente a reconocer,

- los flujos incesantes de informaciones y de organizaciones de procesos (del sentido) en la materia viva, ipso facto, en la materia inerte, el sentido desde luego, que necesita interpretación y trascendencia.
Correlativamente, estos hechos incitarán a rechazar las teorías que intentan, desde hace siglos, convencernos que el universo es "gobernado" por leyes y principios.
¡ Las leyes y los principios no son operadores sino las expresiones de comportamientos inmutables quién implican el reconocimiento permanente de referencias de valor como las duraciones, estos intervalos que no están del espacio, y esto, por una entidad maestra del "sentido" !

- el "realismo" (la existencia) de interacciones permanentes con un más allá del mundo, un más allá de orden trascendente ; citemos así como medios de comunicación : las incitaciones, los sentimientos, los pensamientos, los conceptos, las anticipaciones, …, es decir las construcciones abstraídas (los frutos de actividades de orden trascendente) elaboradas por la entidad creadora de carácter divino que dirige el universo y nos anima.

Se trata pues de un dualismo de carácter universal, que nos conduce a postular :
Cogito ergo mundus vivit. (Pienso luego el mundo vive) ; ¡ Descartes nos excusará !

- el rol esencial de nuestra vida espiritual durante la existencia, que verdaderamente no ha sido debatido jamás por los filósofos y teólogos, sería sólo porque es fácilmente enmascarado por la mezcolanza "razón, conciencia, pensamiento, espíritu", el estatuto de "operador" reconocido a las leyes universales, y los conceptos de inteligencia artificial y de poder auto-organizativo de la materia.

*
Revolución radical también, ya que las ciencias hoy, permiten concebir mejor las nociones de energía universal y de eternidad.

Así, la energía universal de la que todos los científicos hablan sin conocer nada de ella, es la "energía- madre", que, sin dimensión, sin tiempo, omnipresente en la realidad, es el eterno sustrato del mundo.
De ella emergen las partículas que forman los átomos y las moléculas constitutivas de las miríadas de estados de la materia, inerte y viva.
En ella son "reinyectadas", según ciclos incesantes, de las partes del universo, haciendo de éste una eterna obra para siempre inacabada.

La energía universal, este "Poder unitario de la materialidad" como la especificamos, es pues, "vinculada" a las diferentes energías que permiten la dinámica del mundo.

Además, las diferentes energías únicamente no son de orden físico : cinético, eléctrico, térmico, …, como esto comúnmente es dicho ; hay también energías más sutiles que podemos conocer, particularmente con la ayuda de la introspección, la biología y la neurobiología.
Citemos por ejemplo, las diferentes expresiones de la energía psíquica, y más precisamente, las energías asociadas a facultades de orden trascendente que permiten crear respetando referencias de valor, por de los actos innatos o innatos y conscientes.
Energías sutiles porque contienen una parte de energía física cuantificable y una parte de energía no cuantificable correlativa de intenciones, de deseos, de voluntades, …, incluso de intención primordial.

Otro hecho esencial que muestran las ciencias de la vida,
no hay energía biológica, la que caracteriza los seres, sin implicación de una entidad creadora de orden trascendente.

¡ Qué iluminación revolucionaria puesta sobre el universo, la aparición de la vida y sobre el sentido de la existencia humana !
Así,
- el universo se revela eterno ya que su existencia presupone la permanencia de un Poder unitario, intemporal y energía-madre en la cual de las partes del cosmos constantemente son recicladas,
- el fenómeno de la vida aparece como una potencialidad del universo, actualizada (materializada ) tan pronto como las características de un planeta son adecuadas,
una teoría depositada al Academia de las Ciencias (carta sellada n ° 17611),
- al notar el número de planetas (más de 10 potencia 23), es más que probable que la vida y de los seres semejantes al humano existen, de toda eternidad.

¿ Pero entonces, por qué esta entidad creadora implicada en el mundo,
de carácter divino ya que es de orden trascendente,
se reconoce en el yo (ego, mí, espíritu) ? 

¿ No es porque el hombre es una necesidad divina más bien que una creación específica sobre la tierra ?
Estamos convencidos de eso,
- de un lado, ya que estamos en simbiosis con la dinámica universal siendo reconstruidos sin cesar con la ayuda de partículas cuánticas (pues cósmicas) vectores de informaciones,
- por otro lado, porque esta entidad creadora, es decir el Divino implicado en el mundo, no es omnipotente.
¿ En nosotros por ejemplo, no sufre las coacciones inexorables de la relatividad ?
¿ y no debe laborar para saber y investigar para saber más ?

Así, " Dios es el creador y sin embargo él no es solo", como decía Septimius Tertuliano anteriormente citado.
Según nosotros, existen dos Fuentes eternas de la realidad, más precisamente, dos dominios (campos) sin estructura interna, sin dimensión, sin tiempo, es decir dos Poderes unitarios anteriores al "Todo sensible",
- uno atestiguado por la energía universal, este eterno substratum de la materia,
- el otro considerado expresar el estado primordial del Divino antes de que éste se implique en el universo para conducir su dinámica evolutiva.

La coherencia de la dinámica universal a pesar de que esta dinámica requiere sacrificios permanentes, y el hecho que el Divino no es omnipotente, nos incitan también a postular, por necesidad, un Poder absoluto, una omnipotencia que llamamos "Trascendente Supremo".

Por desgracia, este Trascendente Supremo, este Dios, es inaccesible.
¡ En cambio, afortunadamente, el Divino que emana de él y que nos anima, nos revela un más allá del mundo llenado de esperanzas !


P. Moyne
http://www.paulmoyne.com